Вчені зацікавились: чи справді душа залишає тіло після смерті?

Ті, хто вважають, ніби душа під час клінічної смерті справді здатна залишати тіло, поставили за мету знайти хоча б одне надійне підтвердження цього факту. Покладатися лише на свідчення пацієнта недостатньо. Його свідчення потрібно ще й підтвердити, пише автор.

Перша частина статті

Ті, хто вважають, ніби душа під час клінічної смерті справді здатна залишати тіло, поставили собі за мету знайти хоча б одне надійне підтвердження цього факту (хтось із відомих учених назвав його дещо наукоподібно: «правдоподібні відчуття явно нефізичної природи»). Іншими словами, покладатися лише на свідчення пацієнта, що він бачив і чув під час клінічної смерті, недостатньо. Його свідчення необхідно ще й підтвердити, щоб воно вважалося достовірним. (Адже «достовірний» означає «неілюзорний».) Мотив «виходу душі за межі тіла» — лише один із шістнадцяти можливих видів навколосмертних переживань (НСП) за шкалою Грейсона (про яку ми говорили раніше). Однак серед авторів статей не спостерігається єдності щодо даних щодо кількості пацієнтів, які повідомили після виходу з клінічної смерті про НСП.

Який аргумент здатний найкраще переконати скептиків? Свідчення самого пацієнта, тобто, якщо сам пацієнт опише те, що з ним відбувалося в стані клінічної смерті. Уявіть, якщо раптом будуть отримані надійні докази того, що пацієнт під час клінічної смерті мав здатність бачити і чути (проти чого виступає офіційна нейробіологія), про що це свідчить? Про те, що душа, справді, здатна існувати поза тілом. Отже, доведеться визнати, що наші знання про роботу головного мозку є неповними.

Ось чому для тих, хто по суті повернувся «з того світу», подібні свідчення наділені особливим сакральним змістом. Одним із найшанованіших і культових є розповідь Марії, сезонної працівниці, яка перебувала в стані клінічної смерті після того, як у 1977 році її серце зупинилося в лікарні міста Сіетла. Ось що вона розповіла соціальному працівникові Кімберлі Кларк Шарп.

Поки лікарі намагалися повернути Марію до життя, вона раптом почала відчувати, що повільно випливає повітрям з будівлі лікарні. Після цього Марія побачила на підвіконні третього поверху якусь кросівку. Потім, повернувшись у світ живих, Марія її докладно описала. Кімберлі підійшла до вікна, на яке вказала пацієнтка, і справді виявила там кросівку. Кімберлі прийшла до висновку, що Марія ніяк не могла б побачити цю кросівку з лікарняної палати.

Кімберлі Шарп — енергійна жінка років шістдесяти з копицею кучерявого волосся. Під час конференції вона працювала моїм неофіційним речником. Її розповідь та й вона сама є, так би мовити, невід'ємним атрибутом будь-якої конференції IANDS (Міжнародна асоціація вивчення клінічної смерті). До речі, деякі з її учасників так і називали розповідь Марії «випадком із кросівкою Марії», або просто: «випадок із кросівкою».

Що ж, на перший погляд, розповідь про цей випадок звучить дуже переконливо. Однак, з доказами не так просто. Та й сама Марія за кілька років після виписки з лікарні кудись зникла; ніхто не міг її розшукати, щоб переконатися у правдивості її слів.

Набагато більшої довіри заслуговує на свідчення американської співачки Пем Рейнолдс. У 1991 році у віці тридцяти п'яти років у неї була виявлена ​​велика аневризма поруч із мозковим стовбуром, яку необхідно було видалити хірургічними методами. Але тут виникла проблема: на думку хірурга, операція з великою ймовірністю могла закінчитися летально.

Тому було вирішено використовувати радикальну методику — зупинку серця разом із гіпотермічної анестезією. Суть цього методу полягала в наступному: тіло співачки охолодили до температури 60 градусів за Фаренгейтом, серце примусово зупинили, а кров відвели від голови. Охолодження було необхідно для запобігання гіпоксії та подальшої смерті клітин головного мозку, позбавлених кисню. Після операції лікарі знову відновили роботу серця пацієнтки, підвищили температуру тіла до норми, і Пем Рейнолдс прийшла до тями.

Щоб переконатися, що під час операції мозок співачки повністю не діє, у вуха їй були вставлені затички з динаміками, що видавали різкі звуки гучністю сто децибел (точно такий шум робить газонокосарка або відбійний молоток). Якби в цей час якийсь із відділів головного мозку Пем продовжував функціонувати, то звук динаміків обов'язково з'явився б у вигляді електричного сигналу в стовбуровій частині мозку, що, у свою чергу, обов'язково виявилося б на електроенцефалограмі.

Отже, апаратура підтвердила, що протягом кількох хвилин головний мозок Пем Рейнолдс, як і її тіло, перебував у стані клінічної смерті. Однак невдовзі після операції, Пем розповіла про свої навколосмертні переживання, зокрема про те, як вона вийшла за межі свого тіла. Що ж розповіла співачка? Пем у подробицях описала обстановку в операційній; зокрема, вона згадала те, як виглядав хірургічний дриль, що застосовувався для трепанації черепа, і навіть уривки розмов медперсоналу. Рейнолдс навіть пригадала, що хірурги слухали відомий хіт «Готель Каліфорнія» (що, на думку співачки, було зовсім недоречно). Особливо на згадку їй врізалася наступна сходинка з цієї пісні: «Свій номер покинути можна — будь-якої миті, але з готелю піти неможливо — ні-ні». Для тих, хто вивчає феномен НСП, свідчення Пем Рейнолдс — найдостовірніше.

Тим не менш, описувані співачкою НСП  не могли виникнути на тому тимчасовому інтервалі, коли настала клінічна смерть і ЕЕГ (електроенцефалографія) залишалася нерухомою. Виходить, що «бачення» у пацієнтки виникли або до клінічної смерті, або після неї, тобто коли співачка перебувала під загальним наркозом, а в подібних умовах, дійсно, іноді трапляються випадки так званого інтранаркозного пробудження, які за статистикою трапляються з одним пацієнтом із тисячі. Таким чином, продовжують скептики, Рейнолдс цілком могла почути уривки розмови лікарів. Кажете, пацієнтка бачила як виглядає хірургічний дриль? Але Пем цілком могла про це здогадатися по характерному шуму дриля і мікровібрації голови. Зрештою, у пацієнтки могли з'явитися помилкові спогади, вона могла згадати те, що випадково помітила до операції та після неї.

Тунель

2011 року після смерті Пем Рейнолдс від серцевого нападу Journal of Near-Death Studies весь свій номер присвятив обговоренню розповіді співачки. На сторінках журналу як прихильники, так і противники кинулися дискутувати про такі на перший погляд вузькоспеціальні питання, як тривалість шуму в затичках, вставлених у вуха пацієнтки, кісткова звукопровідність, а також стали заглиблюватися в малозрозумілі для нефахівців питання про те, яким чином нематеріальна душа здатна реагувати на звукові подразники. Зрештою, головний редактор журналу Джейніс Майнер Холден підвела під дискусією межу і зробила такий висновок: свідчення Пем Рейнолдс і подібні до нього «є неповними; їх, швидше за все, не можна визнати як остаточний доказ».

Свідчення інших людей, які описують НСП, викликають, по крайнього заходу, інтерес, але замало. Але Холден вирішила такі знайти. З цією метою вона спеціально для написання глави у книзі The Handbook of Near-Death Experiences перервала гори літератури. Відкинувши свідчення, що з'явилися після виходу в 1975 році книги Раймонда Муді "Життя після життя", вона зосередила свою увагу в основному на книгах та наукових працях, опублікованих до 1975 року. І їй дійсно вдалося знайти близько ста свідчень про факти клінічної смерті, з яких лише тридцять п'ять були повністю підкріплені альтернативними джерелами (тобто можливість спиратися і на свідчення інших людей).

Незабаром з'явилися кілька робіт, що досліджують обставини, за яких зазвичай виникає клінічна смерть, а з ними і навколосмертні переживання. Крім того, було запропоновано надійний метод їхньої перевірки.

Щоб науково довести, що свідомість, що існує окремо від тіла, зовсім не вигадка, необхідно розробити коректну процедуру фіксації цього явища. І зробити це дуже неважко. Ось як її описує Джейніс Холден у своїй книзі The Handbook of Near-Death Experiences: «У реанімаційній палаті потрібно помістити якийсь предмет, а потім опитати пацієнтів, які в момент клінічної смерті знаходилися поблизу цього предмета, чи справді вони його помітили. Предмет слід розмістити так, щоб його ніхто не міг бачити; необхідно виключити можливість того, щоб інтерв'юер та інші особи, включаючи команду дослідників, змогли б навмисно або випадково повідомити пацієнта про місцезнаходження предмета та його вид у будь-який (звичайний або навіть параномальний) спосіб».

На сьогоднішній день цей підхід був випробуваний та описаний у шести роботах (у них було опитано пацієнтів, які вийшли з реанімації). Однак твердих, залізних доказів знайти не вдалося. Що робили дослідники? Вони поміщали якийсь предмет (малюнок) в недоступне місце, яке можна було розглянути тільки якби людина дійсно пролітала повз нього під стелею. Експериментатори намагалися ретельно переконатися в тому, щоб до закінчення опитування ніхто (ні медперсонал, ні пацієнти, ні ті, хто згодом опитував пацієнтів) не знав про те, що являє собою той предмет. (Холден додав, що змусити співробітників лікарні виконувати вимоги експериментаторів не завжди було легко).

А нещодавно Сем Парніа з Університету штату Нью-Йорк у Стоуні-Брук організував амбітний експеримент під назвою «Aware», а його результати опублікував у жовтневому номері журналу «Resuscitation». У проекті взяли участь п'ятнадцять лікарень США, Великобританії та Австрії. На полицях реанімаційних палат при кардіологічних відділеннях було закріплено спеціальні знаки.

У ході здійснення експерименту відразу виявилася ключова проблема: велика складність з отриманням необхідної кількості даних. В рамках експерименту за чотири роки всього було зареєстровано 2060 випадків клінічної смерті в результаті зупинки серця. (Насправді їх було більше, але вчені не змогли зібрати їх усі.) Після клінічної смерті із загальної кількості пацієнтів вижили 330 осіб, при цьому 140 з них підходили для опитування і погодилися брати участь в експерименті. Зі 140 пацієнтів 101 відповів на всі питання (решта не змогли цього зробити «в основному через занепад сил»); із 101 пацієнта дев'ять описали своє перебування у клінічній смерті за шкалою Грейсона; при цьому двоє згадали той момент, як вони залишали своє тіло. Клінічний стан одного з двох пацієнтів згодом погіршився і тому опитування довелося припинити. У результаті залишилася лише одна людина, яка змогла докладно описати всі свої навколосмертні переживання.

Цьому пацієнтові було 57 років. Його свідчення дуже примітне. Він розповів, що, перебуваючи в стані клінічної смерті, раптом почав плавно підніматися до стелі і побачив, як медперсонал намагається його відкачати, відновлюючи серцевий ритм. І, як повідомляється у статті Парніа, деякі факти, описані пацієнтом, підтвердились. Більше того, після зіставлення його розповіді та роботи дефібрилятора, дослідники вирішили, що описані ним явища, швидше за все, дійсно відбувалися у наступні три хвилини після зупинки серця.

Якщо все було зроблено коректно, то випадок із цим пацієнтом — унікальний. Мозок зазвичай загасає протягом перших двадцяти секунд після зупинки серця (і цей факт видно на ЕЕГ). Якщо пацієнту робити штучне дихання та непрямий масаж серця, то це дозволить забезпечити достатній приплив крові до клітин головного мозку та не допустити їх смерті; але щоб мозок почав не спати, цих заходів недостатньо. Отже, мозок 57-річного пацієнта, мабуть, був повністю відключений (чого не відбувається під час перебування під наркозом або в стані коми) аж до того моменту, поки його серце не билося знову.

Проте «залізних» доказів отримати не вдалося. Незважаючи на те, що в різних місцях лікарняних палат, де проводився експеримент, було встановлено близько тисячі невеликих полиць зі спеціальними зображеннями, поблизу них виявилося лише двадцять два пацієнти, які лежали в стані клінічної смерті, у яких зупинилося серце. Наш 57-річний пацієнт був не єдиним.

Не дивно, що традиційне наукове пояснення феномена навколосмертних переживань не задовольняє тих, хто знає про це явище не з чуток і зазнав його на собі. Для пояснення природи НСП браку наукових гіпотез немає, проте вони незадовільні, неповні і ще малопривабливі на відміну розповідей пацієнтів, які пережили клінічну смерть.

Добре відомо, наприклад, що нестача кисню (гіпоксія), що виникає внаслідок зупинки серця, веде до дезорієнтації людини у просторі, породжує сплутаність свідомості та галюцинації. Може виникнути збій у скронево-тім'яній ділянці головного мозку (у цю область надходять дані від органів чуття, і вона відіграє важливу роль у самосприйнятті людини). У результаті пацієнта, який перебуває у стані клінічної смерті, можуть з'явитися НСП. Передбачається, що внаслідок надмірного вмісту вуглекислого газу в крові (гіперкапнія), у людини виникає відчуття ніби душа відокремлюється від тіла або знаходиться в тунелі (хоча і існує не так багато свідчень). Певну роль у запуску механізму галюцинацій або у створенні відчуття умиротворення та спокою можуть грати нейромедіатори (але в цю тему не поглиблюватимемося).

Зі свого боку, є лікарі, які не ставлять під сумнів свідчення пацієнтів, і тому готові спростувати матеріалістичні пояснення навколосмертних переживань. До цієї групи вчених належать Сем Парніа, Пім ван Ломмель та інші, які досить детально розглянули це питання у своїх роботах. Зрештою, їхні контраргументи зводяться до наступного: незважаючи на свою логічність, матеріалістичний підхід не пояснює тих явищ, що відбуваються під час клінічної смерті. З наукової точки зору при спостереженні НСП не в повному обсязі всі умови дотримувалися. І, навпаки, були ситуації, коли НСП не з'являлися навіть за дотримання наукових методів. Експериментальних даних для того, щоб можна було встановити кореляцію між НСП та умовою їх виникнення (не кажучи вже про встановлення причинно-наслідкового зв'язку), було зібрано недостатньо.

Більше того, важко зрозуміти, як взагалі можна говорити про репрезентативність даних, якщо всі вони збиралися лише за тими пацієнтами, які лежали в реанімації кардіологічних відділень. За чотири роки в рамках проекту «Aware» було опитано лише дев'ять пацієнтів, які спостерігали «бачення» у стані клінічної смерті. В одному з багатообіцяючих досліджень, проведеному в Словенії та опублікованому в 2010 році, де повідомлялося про наявність кореляції між навколосмертними переживаннями та гіперкапнією у пацієнтів після зупинки серця (хоча кореляції з гіпоксією не спостерігалося), всього було опитано 52 пацієнти, причому лише 11 з них повідомили про НСП.

У 2013 році було опубліковано результати одного дослідження, проведеного в Університеті штату Мічиган, за висновки якого ухопилися прихильники матеріалістичного пояснення НСП. Вчені зробили таке: в ході експерименту було взято піддослідних щурів, у яких під наркозом було примусово зупинено серце. Через тридцять секунд ЕЕГ гризунів завмерла, але перед цим на моніторі було помічено її сплеск (!) — «передсмертний сплеск на ЕЕГ». Про що це каже? На думку вчених, сплеск електроенцефалограми свідчить про те, що різні відділи мозку піддослідних гризунів продовжували повідомлятись один з одним ще активніше, ніж під час неспання в нормальному стані.

Операційна

Вчені припустили, що така поведінка електроенцефалограми є ключовим фактором для пояснення процесу отримання сенсорних відчуттів. У момент «передсмертного сплеску ЕЕГ» різні області головного мозку фактично починали ще інтенсивніше обробляти сигнали, що надходили від зовнішніх подразників. І ось тут виникає цікаве питання: а раптом і людський мозок перед клінічною смертю теж поводиться так само? А раптом і на ЕЕГ людини спостерігається такий самий «передсмертний сплеск» як на ЕЕГ щура? Якщо «так», то в такому разі в умовах кисневого голодування має спостерігатися передсмертна активізація роботи людського мозку — у цей момент головний мозок намагатиметься зрозуміти, що ж, власне, відбувається. Таким чином, передсмертний сплеск активності мозку може пролити світло на причини, через які люди, які пережили клінічну смерть, стверджують, що випробувані ними НСП здаються реальнішими, ніж світ довкола себе.

Що ж, звучить правдоподібно. Однак правдоподібне пояснення не означає справжнє та остаточне. Адже якщо вчені на зразок Парніа переконливо доведуть, що у людини (наприклад, у того 57-річного пацієнта, який брав участь у проекті «Aware») через кілька хвилин і більше після того, як його серце зупинилося, спостерігалися спалахи свідомості, то суперечка розгориться з новою силою. Коротше кажучи, передсмертний сплеск на ЕЕГ став ще одним елементом головоломки під назвою «околосмертні переживання», яку вчені поки не розгадали.

«Отже, в якому напрямку рухаються дослідники, які вивчають феномен НСП?» — запитав я британського психолога Сьюзен Блекмор, яка сьогодні вважається, мабуть, найвідомішим з авторитетних фахівців, які є прихильниками матеріалістичного пояснення НСП. Сьюзен присвятила свою кар'єру наукового пояснення паранормальних здібностей після того, як сама в молодості зіткнулася з цим феноменом.

На думку Блекмор, загадка майже розгадана. Так, ми вже знаємо, каже вона, що гіперактивність мозку є причиною, через яку перед смертю виникають таємничі «бачення». Найголовніше питання, на думку Блекмор, полягає в наступному: чому причини навколосмертних переживань різні, а результати (тобто самі «бачення») практично схожі? Чому виникають НСП — внаслідок впливу нейромедіаторів чи через передсмертну гіперактивність мозку? А може, з якоїсь іншої причини? І відповідь на ці питання, на думку Блекмор, не за горами.

Думаю, що відповідь на це питання не тільки проллє світло на механізм НСП, але й допоможе нам зрозуміти, чому це явище так впливає на тих, хто його пережив. На конференції IANDS я поговорив з одним із доповідачів — практичним психологом Аланою Карран (вона допомагає пацієнтам відновити послідовність «бачень», що спостерігалися під час клінічної смерті). Алана допомогла мені краще зрозуміти всю значимість НСП. Алана зазначила, що навколосмертні переживання мають схожість з подорожжю, мандрівкою, яку 1949 року американський дослідник міфології Джозеф Кемпбелл назвав «мономіфом». Кемпбелл стверджував, що в основі будь-якої розповіді, чи то релігійний міф, епос, спогади та голлівудський блокбастер, лежить єдина структура оповіді. Вона, як правило, наступна: герой через якісь надзвичайні обставини залишає звичне для себе середовище, пориваючи зі звичним способом життя, і (часто спочатку неохоче, але на вимогу деякого наставника чи мудреця) пускається в дорогу, що веде до невідомого світу. Потім, він бореться з ворогами, перевіряє друзів і союзників на вірність, проходить через горнило випробувань, перебуваючи за два кроки від смерті, і, зрештою, повертається туди, звідки почав свій шлях, — повертається як переможець, змінившись внутрішньо і перетворившись.

Розповіді багатьох людей, які побували у стані клінічної смерті, так чи інакше є окремим випадком «мономіфа». Так, наприклад, у своїй книзі «Proof of Heaven» Ебен Александер описує свій особистий досвід навколосмертних переживань наступним чином: спочатку Александер був укладений у якомусь темному просторі, що нагадує щось на кшталт каламутної брудної желеподібної субстанції, заповненої «потворними мордами якихось  тварин». Страждаючи від клаустрофобії, він почав жахатися. Зрештою, якась невідома сила починає витягувати його з цього кошмару і перекидати туди — в райську країну, «невідомий і найдосконаліший із усіх світів». Там Александер зустрічає гарну дівчину верхи на крилі метелика. Дівчина йому повідомляє про те, що його «дуже сильно люблять і любитимуть завжди», і супроводжує його в подорожі пронизаним світлом простором, в якому Александер зустрічає якусь божественну істоту, що відкрила йому багато секретів всесвіту. Пробувши якийсь час у метаннях між двома світами, Александер зрештою повертається у той темний простір, звідки почав свій шлях, але тільки цього разу замість страшних істот він побачив обличчя людей, які молилися за нього.

Мотив подорожі, «Шляхи» дуже поширений в оповіданнях пацієнтів, що описували навколосмертні переживання. Мандрування дозволяє позбутися пут, які стримують людину, і стати кращими.

Один із доповідачів на конференції Джефф Олсен став свого роду втіленням надії на порятунок і перетворення людини. Його історія, викладена у двох книгах і на Youtube воістину трагічна. Автомобіль Олсена потрапив в аварію після того, як Джефф заснув за кермом, коли повертався разом із родиною з відпустки. І ось він лежить на місці катастрофи, у нього зламаний хребет, одна з рук мало не відірвалася, нога понівечена. Знаходячись якийсь час у свідомості, він помітив як плаче його старший семирічний син, а дружина та молодший син мовчать. У своїй книзі "I Knew Their Hearts" Олсен пише: "Що б ви сказали людині, яка повністю усвідомлює свою провину за загибель членів своєї сім'ї?"

І ось, яку відповідь почув у той момент Олсен (зауважимо, що ця відповідь у момент НСП була дана людині як істоті духовній): «Ти все одно досконалий, ти все одно залишишся моїм сином, ти все одно богоподібний». Саме ці слова почув (чи відчув?) Олсен. Йому здалося, що він стоїть у кімнаті біля дитячого ліжечка і тримає мертвого сина: ось він узяв його на руки і тут раптом відчув, що його охоплює присутність кохання. У цей момент Олсен зрозумів, що поруч із ним знаходиться «Божественний Творець».

Ось у чому ключ до розуміння настільки потужного впливу навколосмертних переживань, ось чому люди так сильно чіпляються за них, не переймаючись тим, що скаже наука. Незалежно від того, чи дійсно пацієнти бачили якусь божественну істоту або їхній мозок відчував галюцинації внаслідок хімічних процесів, що протікали в головному мозку, досвід клінічної смерті настільки емоційно забарвлений і вражаючий, що змушує людину переосмислювати все своє життя. Навколосмертні переживання дозволяють пережити трагедію і по-новому подивитися на життя. Якщо в людини було якесь важке захворювання або його долали якісь моральні муки, то в цьому випадку навколосмертні переживання допоможуть людині їх подолати, надавши новий вектор розвитку. Людина мало не померла? Отже, тепер щось має змінитись на краще.

Все вищесказане повертає нас до питання, поставленого доктором Сьюзен Блекмор: якщо навколосмертні переживання лише результат збою в роботі головного мозку, тоді чому багато розповідей пацієнтів так схожі один на одного? Чому НСП якось пов'язані з радикальною духовною трансформацією та внутрішнім оновленням людини?

Здавалося, всі учасники конференції були одностайні — на їхню думку, навколосмертні переживання не є простим наслідком фізико-хімічних процесів, які протікають у головному мозку. Деякі доповіді на тему НСП були багатообіцяючими.

Ось, наприклад, літній інженер-механік Алан Хьюгенот. Він так енергійно жестикулював, швидко рухався і говорив, хіба що не відскакував від стін наче м'ячик. На конференції він вів секцію під назвою «Вивчення феномена життя після смерті останні досягнення». Поєднавши передові ідеї фізики з містицизмом у своєму виступі, він дійшов висновку, що весь всесвіт має свідомість. На думку Хьюгенота, саме цей факт дає пояснення як феномену навколосмертних переживань, так і парадоксам квантової теорії.

Як людина, що володіє вченим ступенем у галузі фізики, зазначу, що теорія Хьюгенота сповнена недоліків. Крім того, основна його ідея про одухотворення всесвіту не нова. Щось подібне стверджував, наприклад, один із батьків-засновників квантової фізики Ервін Шредінгер, який був активним прихильником філософії індуїзму. Взагалі, провідні вчені, небайдужі до будь-яких релігій та містичних вірувань, дотримуються таких самих поглядів.

І все ж таки їх називають словом «вчені». Чому? Тому що для них наукова теорія та містика відділені одна від одної високою стіною. Найважливіша риса наукової теорії - перевіряємість, або верифіцируємість (тобто сенс мають лише випробувані теорії - прим. пер.). Наприкінці нашої розмови я запитав у Х'югенота, чи можна перевірити його теорію. На якийсь час він замислився. Згодом відповів, що можна розробити лише експериментальну перевірку.

"І ви вже розробили?" - Запитав я.

"Не було можливості", - відповів Хьюгенот.

Клінічна смерть

Більш поміркованих поглядів дотримувався Роберт Мейс. Його борідка надавала йому вигляду професора, схожого на Зігмунда Фройда. Згідно з теорією, розробленою Мейсом разом зі своєю дружиною Сьюзанн, існує якась нематеріальна свідомість у формі «розумного буття», здатного керувати мозком людини як чарівник із країни Оз. Саме таке пояснення на погляд Мейса відповідає відразу на два питання: яким чином серія електричних імпульсів головного мозку проявляється у вигляді свідомості та в чому полягає таємниця навколосмертних переживань.

Мейс принаймні докладно розповів про те, з якими, на його думку, клітинами головного мозку це розумне буття взаємодіє, щоб керувати мозком. Він навіть висунув гіпотезу про те, що з фізичного погляду природа цього розумного буття є «тонко диференційованою структурою, утвореною електромагнітними диполями, що вагаються з дуже малою частотою». На моє запитання про те, як перевірити його теорію, Мейс відповів, що можна було б у лабораторних умовах виміряти вплив «енергетичного поля» людини на живі нейрони. І все б добре, але… з'ясовується, що, за словами Мейса, енергетичне поле є щось таке, чого жоден фізик ще не зміг зафіксувати.

За всіх своїх відмінностях, Мейс, Хьюгенот та інші діють за схожим сценарієм: вони висувають теорії з претензією на універсальність, пов'язуючи факти з гіпотезами і намагаючись знайти загальний порядок у всесвіті. І ось тут для доказу їх теорій НСП підходять дуже до речі.

Чому ж на конференції традиційної науки зовсім не шанували? Під час сніданку з Діаною Коркоран я запитав її, чому ніхто з учасників конференції, зважаючи на все, не дотримується матеріалістичних поглядів?

«Згодом наукові дослідження показали, що ми вже пройшли цей етап, – відповіла вона. — Скептики завжди знайдуться, але ми їх до себе не підпускаємо, бо потребуємо дружньої підтримки, а аж ніяк не скептиків». І ще вона додала: «Ми готові прийняти статті на публікацію, але не від наших опонентів».

«А вони, мабуть, здогадалися, що на них тут не чекають», — сказав я.

"І це правда! - відповіла Діана. — Але ми намагаємося глибше вникнути у проблему. Для вивчення питання про можливість існування безтілесної свідомості ми маємо зробити дуже і дуже багато». За словами Коркоран, один видатний вчений одного разу заявив, що «якщо хтось опублікує статтю зі словами – “я повністю все пояснив”, то на таку роботу навіть не варто писати рецензію. Більшість тих, хто так говорить, навіть не намагалися серйозно вивчити проблему».

В якомусь сенсі я вважаю це аргумент розумним. Багато хто з тих, хто критикує НСП, часто не просто займається критикою, а висміюванням. І той факт, що наукові пояснення, незважаючи на всю їхню правдоподібність, не є остаточними, — також правда.

Тим не менш, на конференції я зіткнувся не тільки з настороженістю по відношенню до традиційної науки, але також і з безліччю спотворених уявлень про неї. У коридорі готелю, де проводилася конференція, мені зустрівся Хьюгенот. Звернувшись до нього, я сказав, що наукові теорії мають бути перевіреними (тобто верифікованими), а, отже, і фальсифікованими (тут мається на увазі принцип фальсифікації, висунутий Карлом Поппером, — прим. перекладача). Тобто теорію можна назвати науковою лише тоді, коли існує спосіб її спростування за допомогою експерименту. Наприклад, якби я розтиснув пальці і побачив, що чашка, яку я тримаю в руках, замість того, щоб впасти, попливла вздовж коридору, то даний факт спростував би теорію гравітації. І щоразу, коли теорія витримує такий тест, наша впевненість у ній зростає. Справа в тому, що наша віра в будь-яку теорію не є абсолютною і тому вчені прискіпливо вишукують ситуації, в яких висунута теорія не працює. Отже, я запитав Х'югенота: чи допускає перевірку гіпотеза про те, що всесвіт має розум?

Х'югенот вдався до софістичної хитрощі, повернувшись до мого прикладу з чашкою. За його словами, плавний рух чашки повітрям вздовж коридору можна назвати «падінням». Але куди чашка "падає", де "низ", спитав я. І тоді мій опонент запропонував таке пояснення: давайте змінимо систему відліку, тоді «верх» та «низ» поміняються місцями. І тоді я заніс свою руку з чашкою над його головою і запропонував перевірити його теорію, на що Х'югенот голосно та нервово засміявся.

На третій день конференції я розпачливо намагався вловити в її учасників голос розуму. Здавалося, що тут був представлений весь спектр найнезвичайніших поглядів, починаючи від лженауки і кінчаючи наймахровішою містикою, і все це було присмачено великою порцією невігластва. І тут мені зустрівся психіатр Мітч Лестер.

Лестер - високий чоловік з мужнім обличчям і приємними манерами. Він завжди готовий вислухати співрозмовника. Мітч закінчив Університет Колорадо та Каліфорнійський університет в Ірвайні. Він мені сказав, що як лікар він скептично ставиться до феномена навколосмертних переживань. Проте коли Лестер навчався у школі, про НСП йому розповів власний дід. Після цього Мітч розмовляв з іншими людьми, які випробували щось подібне, причому не тільки зі своїми пацієнтами. "Люди самі заводили про це мова", - додав він.

Лестер сказав, що сам відчув щось, що нагадує навколосмертні видіння, хоча не перебував у стані клінічної смерті і не приймав галюциногенів. І тоді я поцікавився, як він сам відповідає на питання про можливість існування душі, окремого від тіла?

«Будучи переконаним раціоналістом, я не дуже довіряю [всім цим свідченням про НСП]. Однак, спираючись на власний досвід, можу сказати, що це правда. Загалом, я постійно сам із собою сперечаюся з цього питання».

Але чи є якийсь компроміс, спитав я, між прихильниками матеріалістичного пояснення та нематеріалістичного? На думку Лестера, до нього важко дійти. Багато матеріалістично налаштованих вчених, схоже, вважають, що тема НСП не варта серйозного наукового вивчення. У свою чергу, багатьом із тих, хто побував у стані клінічної смерті та сам зіткнувся з НСП, наукові пояснення теж не цікаві.

Щопонеділка на сніданку навколо Лестера збиралася невелика, але строката група людей, які дотримуються різних поглядів щодо навколосмертних видінь. Тут і фізик, і матеріалознавець, і художник, і священик, який має ступінь доктора філософії, та працівник хоспісу. Вони міркують про те, як можна було б просунутися вперед у дослідженнях НСП, комбінуючи суворий науковий підхід із неупередженістю. "Я думаю, що є спосіб подолати цей розрив", - сказав Лестер.

У нашій розмові, а потім і в листуванні електронною поштою, Лестер виділив кілька областей, які могли б глибше бути досліджені за допомогою науки. По-перше, можна проводити сканування головного мозку людей, які перебувають у трансі та інших «трансцендентальних» станах; тут особливий інтерес представляють ті, хто за власним твердженням мають надприродні здібності (наприклад, шамани). По-друге, можна було б зайнятися дослідженням природи спогадів, що виникають у процесі НСП, і знайти різницю між ними та звичайними спогадами. (Лестер зараз працює над цим). По-третє, можна було б експериментально підтвердити або спростувати заяви деяких людей про те, що вони чутливі до електромагнітного поля та здатні створювати перешкоди для електронних пристроїв. І, нарешті, можна було б серйозніше досліджувати феномен передсмертного сплеску на ЕЕГ, виявлений вченими Мічиганського університету у щурів. Загалом для вчених роботи багато.

За словами Лестера, подобається вам це чи ні, навколосмертні переживання є важливою подією в житті людей, які зіткнулися з ними. "НСП сприяють розвитку людини на різних рівнях: психологічному, емоційному і, можливо, навіть фізіологічному", - говорить Лестер.

Навіть якщо дослідження, зрештою, доведуть, що НСП — не більше ніж ознака передсмертної активності мозку (а цю думку поділяє більшість учених), все одно необхідно продовжувати вивчати дане явище, оскільки воно допоможе нам відповісти на одне з найзагадковіших питань науки - «чим є свідомість».

Раніше вважалося, що між життям та смертю проходить чітка межа. Однак тепер з'ясовується, що ця межа розмита. У оглядовій статті під назвою «Смерть і свідомість» Сем Парніа погодився з одним із наукових досліджень, яке стверджувало, що, всупереч поширеній думці, тривале кисневе голодування не є єдиною причиною патологічних змін у головному мозку. Виявляється, що у клітин мозку залишається в запасі ще кілька годин (особливо якщо температура тіла значно знижена), перш ніж буде пройдено точку неповернення. Цим пояснюються випадки, коли люди «оживали» після багатогодинного перебування в товщі снігу або в холодній воді. Набагато більші втрати організму може завдати різкий приплив крові, насиченої киснем або іншими хімічними речовинами, до клітин головного мозку. Це ускладнення відоме під назвою «постреанімаційний синдром», проте інноваційні медичні технології реанімації здатні пом'якшити удар і буквально воскресити пацієнта, який вважався мертвим.

Для деяких людей навколосмертні переживання є ще одним доказом того, що душа здатна існувати незалежно від тіла після смерті головного мозку. Однак прихильники матеріалістичного підходу думають інакше: душа нікуди не «йде» — вона зникає подібно до відеозображення на екрані після того, як вимикають відеопроектор. Виходить, що душа і свідомість - це екстремальні стани мозку, якимось чином пов'язані воєдино за допомогою фізико-хімічних процесів, що протікають у нервовій системі людини.

Але як саме це зв'язування відбувається? Це дуже важливий вивчення свідомості. Джордж А. Машур, один із учасників дослідів над щурами, проведених в Університеті Мічигану (про що ми писали вище), належить до табору матеріалістів. На його думку, пояснити механізм породження свідомості здоровим мозком людини важко; ще важче пояснити те, яким чином пошкоджений мозок, який перебуває у стані клінічної смерті, продукує такі яскраві «надприродні бачення», як НСП. «Та й взагалі, чи існує наукове пояснення навколосмертних переживань? Це дуже важливе питання для вивчення свідомості», - сказав Джордж.

Мозок

Якби можна було підтвердити той факт, що у вмираючому мозку людини виникає пікова нейронна активність (така сама, яку Машур з колегами спостерігав на ЕЕГ щурів), то можна було б пролити світло на природу НСП і, отже, підступитися до питання про те, що є свідомість з погляду нейробіології. Але людина — не піддослідний щур. На думку Машура, навряд чи можна зібрати достатню кількість даних про людей, які вже зіткнулися з НСП під час клінічної смерті після зупинки серця та були б готові розповісти про це. Досліди на щурах, продовжує Машур, принаймні говорять нам про те, що для пояснення феномена навколосмертних переживань не можна «ігнорувати наявність зв'язку між мозком та свідомістю».

Як виникає свідомість? Це питання, ймовірно, стане одним із головних питань двадцять першого століття, коли людина приступить до створення машин за складністю, що можна порівняти з людським мозком. Чи будуть ці машини мати свідомість? І якщо так, то як це можна буде визначити? Чи стане свідомість такою самою цінністю для машини, як і для людини? Якими є глобальні наслідки цього кроку для людства? На ці питання ми зможемо відповісти лише після того, як дізнаємося, з яких «цеглинок» формується свідомість.

Нарешті, необхідність у ретельному вивченні феномена навколосмертних переживань полягає хоча б у тому, щоб виключити нематеріалістичні пояснення цього явища. Той, хто вірить у життя після смерті, все одно не змінить своїх поглядів. Врешті-решт існує безліч вірувань, яких люди дотримуються, незважаючи на величезну кількість наукових спростувань (згадайте хоча б про глобальне потепління). Але наука розвивається лише так: спочатку визнає власні межі, а потім повільно їх розсуває. У нас немає жодних підстав іронізувати над будь-якими ненауковими уявленнями про НСП, доки не буде проведена скрупульозна робота щодо їх спростування.

Отже, припустимо, що експерименти проведені, і ми отримали всеосяжне, суворо наукове і матеріалістичне пояснення причин навколосмертних переживань. Чи означає це, що всі свідчення людей про бачення ангелів та померлих родичів — лише казки, недостойні уваги?

Думаю ні. Те, що я побачив на конференції, незважаючи на всю незвичайність побаченого, переконало мене в тому, що вивчення НСП може виявитися корисним навіть для переконаних матеріалістів, адже це загадкове явище допоможе зрозуміти механізми сприйняття реальності людиною і найголовніше визначальну роль, яку відіграють свідчення. людей, які побували в стані клінічної смерті, відповідаючи на питання про сутність людини.

До речі, Сьюзен Блекмор, хоч вона і затятий скептик, зі мною погодилася. Наприкінці свого електронного листа вона розкритикувала тих, хто використовує односторонній підхід при тлумаченні навколосмертних переживань, тобто вона одночасно критикує тих, хто підносить НСП, називаючи їх «найсправжнішим і духовним» досвідом, і тих, хто принижує його, називаючи «всього лише галюцинацією». Мені здається, що навколосмертні переживання людини під час клінічної смерті — дивовижне і таємниче явище. Воно здатне радикально змінити спосіб життя, пролити світло на природу людини та наблизити нас до відповіді на питання про життя та смерть.

The Atlantic , США